Es un vuelo limpio

Krishna y Radharani

2010-03-07T17:50:00.000-03:00

Abuela...

2010-01-28T09:37:00.000-03:00

Ella ahora está en el color de todas las cosas. Y yo sonrío. Le sonrío.

Serú Girán...

2009-12-27T21:49:00.000-03:00

"Miro alrededor,

heridas que vienen

sospechan que van,

y aquí estoy:

pensando en el alma que piensa

y por pensar no es alma.

Desarma y sangra."

Jorge Drexler...

2009-12-27T11:15:00.000-03:00

"Calma, todo esta en calma.

Deja que el beso dure

deja que el tiempo cure.

Deja que el alma

tenga la misma edad que la edad del cielo."

Es el perdón, de Blanca Barojiana

2009-12-18T11:53:00.000-03:00

El perdón es maná dorado de los dioses,

el liberar el alma del peso que nos lastra

es olvidar olvido, gritar al grito: ¡basta!

y cerrar el paréntesis que abrieron los adioses.

Es abrir el balcón del corazón florido,

gritar al grito: ¡basta! y olvidar al olvido.

¡Lluvia, lluvia de risas y lluvia de colores

se desgranó el perdón deshaciéndose en flores!

Lirio

2009-12-17T16:20:00.000-03:00

“Mi pecho se ha cargado de otra sangre”
Otoniel Guevara

Esta savia nueva que bulle
y se agita en mis venas.
Este palpitar de cien corceles en mi pecho
esta luz fulgente en la mirada
esta algarabía de la piel
este perfume tenue que estoy pariendo
este blanco lirio llorando tibieza entre mis brazos.

Un poema del uruguayo Carlos Sabat Ercasty

2009-12-14T15:51:00.000-03:00

En el vuelo Absoluto

Más allá de la luz y los diáfanos ojos,

más allá del paisaje efímero y cambiante,

más allá de las noches curvadas de tinieblas

de las ruedas lúcidas y ciegas de los astros,

más allá de mí mismo, de mi abismada carne,

de mis hondas memorias, de mis vastos afanes,

del silencio recóndito y la tensa palabra.

de todo pensamiento enraizado en la frente,

más allá está el misterio sublime y sobrehumano,

la ultranoche que roza la luz del infinito,

la desnudez del alma en su inmortal esencia.

Y hay un amor profundo en soledad divina,

la armonía insondable, la identidad suprema,

y el inefable vuelo del alma por los éxtasis!

(1887-1982)

(a "él" no le gustó, tal vez llegue hasta algún corazón desde este vuelo limpio)

the heart of bangladesh

2009-12-09T22:18:00.001-03:00

Krishna y Radharani

2009-12-03T14:46:00.000-03:00

Krishnamurti

2009-12-03T14:31:00.000-03:00

"Sólo cuando la mente no huye es posible estar en comunión directa con eso que llamamos soledad, y para que dicha comunión exista, debe haber afecto, debe haber amor" .

Jai Jai Jai Tulsi Mata

2009-11-25T22:52:00.001-03:00

de Paul Valery

2009-11-24T15:27:00.000-03:00

"Cada átomo de silencio. es la posibilidad de un fruto maduro."

Surya

2009-11-17T00:53:00.002-03:00

As brilliant as his eyes...

Sankarshan Das Adhikari

2009-11-15T19:47:00.000-03:00

PENSAMIENTO DEL DÍA: No seas engañado por los impostores

Enviado desde el Ashram Bhaktivedanta en Austin, Texas, EE.UU.

En este mundo estamos cercados por muchos impostores, enemigos que claman ser nuestros amigos. Tan pronto como ponemos nuestra confianza en ellos somos engañados y explotados. Por lo tanto por nuestro propio bienestar solamente deberíamos confiar en el Señor Supremo y en aquellos que lo representan puramente. Tan pronto como ponemos nuestra fe en aquellos otros que no estas calificados para liderarnos caemos en el síndrome conocido como “el ciego guiando al ciego”.

Sankarshan Das Adhikari

http://www.backhome.com/

¡Hare Krishna!

2009-10-31T13:27:00.001-03:00

¡Todo era amor!, poema de Oliverio Girondo

2009-10-30T11:53:00.002-03:00

¡Todo era amor... amor!
No había nada más que amor.
En todas partes se encontraba amor.
No se podía hablar más que de amor.
Amor pasado por agua, a la vainilla,
amor al portador, amor a plazos.
Amor analizable, analizado.
Amor ultramarino.
Amor ecuestre.
Amor de cartón piedra, amor con leche...
lleno de prevenciones, de preventivos;
lleno de cortocircuitos, de cortapisas.
Amor con una gran M,
con una M mayúscula,
chorreado de merengue,
cubierto de flores blancas...
Amor espermatozoico, esperantista.
Amor desinfectado, amor untuoso...
Amor con sus accesorios, con sus repuestos;
con sus faltas de puntualidad, de ortografía;
con sus interrupciones cardíacas y telefónicas.
Amor que incendia el corazón de los orangutanes,
de los bomberos.
Amor que exalta el canto de las ranas bajo las ramas,
que arranca los botones de los botines,
que se alimenta de encelo y de ensalada.
Amor impostergable y amor impuesto.
Amor incandescente y amor incauto.
Amor indeformable. Amor desnudo.
Amor-amor que es, simplemente, amor.
Amor y amor... ¡y nada más que amor!

Oliverio Girondo: argentino (1891 - 1967)

Osho - El libro del sexo

2009-10-26T17:09:00.000-03:00

Descargá el archivo desde este link: Osho: el libro del sexo

Krishna y Radharani

2009-10-22T21:59:00.000-03:00

Ravi Shankar/Yehudi Menuhin: Swara Kakali

2009-10-22T10:19:00.001-03:00

Las pinturas que ilustran pertenecen a artistas hindúes contemporáneos.

Flashes de poesía...

2009-10-20T10:37:00.000-03:00

"No todos saben cantar,/ no todos saben ser manzana/ y caer a los pies de otro." - Serguéi Yesenin

de Vladimir Kush

Giros: Fito Paez

2009-10-18T14:04:00.001-03:00

"Las tres palabras más extrañas" Wislawa Szymborska

2009-10-17T14:04:00.000-03:00

"Cuando pronuncio la palabra Futuro,
la primera sílaba pertenece ya al pasado.
Cuando pronuncio la palabra Silencio,
lo destruyo.
Cuando pronuncio la palabra Nada,
creo algo que no cabe en ninguna no-existencia."

Wislawa Szymborska, nacida en Kórnik, Poznan, Polonia en 1923. Premio Nobel de Literatura 1996.

Los primeros jazmines...

2009-10-07T00:14:00.000-03:00

Osho

2009-10-07T00:10:00.002-03:00

"Si no vives peligrosamente, no vives. La vida sólo florece en el peligro. La vida nunca florece en la seguridad. (. . . ) cuando todo está yendo a la perfección, fíjate, te estás muriendo y no pasa nada." Osho

Sol de octubre

2009-10-03T09:04:00.003-03:00

Sol de octubre

La eternidad se desvanece

bajo el sol de octubre.

La primavera irrumpe

en rojos espasmos sobre la hierba

mientras un pájaro vuela

y deja enjaulado su canto

en un racimo de silencio.

En mis labios arde un poema.

Desde mi lengua emerge

cristalina, la ausencia.

Ryuichi Sakamoto Live at Knitting Factory Sheltering Sky

2009-10-02T21:32:00.001-03:00

Sri Krishna y Radharani

2009-10-02T16:47:00.000-03:00

Nicolás Roerich - Pintor, escritor y viajero ruso

2009-09-27T14:15:00.000-03:00

Nicolás Roerich (San Petersburgo, 1874 – Kullu, 1947) es uno de esos hombres inquietos que a lo largo de su vida tocan todos los palos: arqueólogo, viajero, escritor, pintor, escenógrafo y, por encima de todo, un místico e idealista capaz de recorrer Asia durante años en busca de la ciudad perdida de Shambhala, uno de esos mitos cuya existencia real, como la de la Atlántida, nunca ha podido demostrarse

Miembro de la alta sociedad de la Rusia zarista, Roerich estudió Derecho por deseo de su padre y Bellas Artes por vocación propia. En 1901 se casa con Helena Ivanovna, hija de un archiduque, que a lo largo de su vida sería su fiel compañera y juntos viajan por toda Europa. Tras la revolución rusa se instalan en Finlandia, país que inspira a Roerich una larga serie de cuadros. En 1920 se traslada a Estados Unidos invitado por el Chicago Art Institute y allí expone 400 lienzos. En 1921, en Nueva York, funda el Master Institute of United Arts, en el cual trata de poner en práctica su idea de enseñar juntas todas las artes: pintura, música, canto, danza, teatro, cerámica, alfarería, dibujo… Roerich no sólo sigue pintando, sino que además escribe una colección de sesenta y cuatro poemas en verso libre que fueron publicados en Berlín, en ruso, bajo el título de Flores de Morya, y en inglés como Flame in Chalice (La llama en el cáliz).

En 1923 Roerich, con su esposa y su hijo, llega a la India, se traslada a Sikkim, al pie de los Himalayas, e inicia un viaje de exploración que le lleva hasta el Turquestán chino, Altai, Mongolia y Tibet. La crónica de este viaje está recogida en su libro El Corazón de Asia. Roerich es el perfecto ejemplo de viajero en el que el viaje exterior va en paralelo con el interior, ya que la obra citada es, por una parte, un clásico libro de viajes, donde se describen paisajes y accidentes geográficos, se cuentan anécdotas y costumbres de los pueblos que se visitan y se narran las penurias de los viajeros, como el calor del desierto de Taklamakán, la falta de oxígeno debida a la altura del paso de Karakorum, los vientos helados en las estepas tibetanas o los ataques de bandidos tártaros; pero además en el relato está siempre presente la mítica Shambhala como una ciudad invisible que apareciera y desapareciera entre la niebla, y que hace las veces de un eje alrededor del cual gira en espiral la vida y cuyo centro el viajero nunca conseguirá alcanzar.

Durante este viaje, que dura 5 años, Roerich pinta 500 lienzos. Estas pinturas asiáticas -que inspiraron entre otros a H.P. Lovecraft- son las más celebradas: representan la grandiosidad de la naturaleza de los parajes que recorrió: montañas inaccesibles, cielos inmensos, el blanco azulado de la nieve, los tonos naranjas y rojos del sol y las sombras moradas. Y de estos paisajes surgen en ocasiones figuras de legendarios guerreros y de personajes solitarios, filósofos, lamas e incluso dioses. Igual que en sus textos, el interior y el exterior del ser humano se reflejan en las pinturas. “Si se pretende pintar los Himalayas teniendo enfrente los Alpes, faltará algo, imponderable pero real“, escribió Nicolás Roerich.

Al regreso de este viaje los Roerich se instalan definitivamente en Kullu (India), al pie de los Himalayas. Al año siguiente, Nicolás Roerich viaja a Nueva York, donde propone el uso de la llamada Bandera de la Paz, símbolo diseñado por él mismo, para proteger los bienes culturales en caso de guerra. En muchos de sus planteamientos filosóficos y artísticos, Roerich fue un adelantado a su tiempo y hora es de descubrirlo. Sus 7.000 pinturas se reparten hoy en 250 museos, el principal es el Nicholas Roerich Museum de Nueva York.

http://www.roerich.org/

Sri Krishna

2009-09-27T12:52:00.001-03:00

Clase de Srila Prabhupada: Hablas como un sabio, pero...

2009-09-27T12:45:00.000-03:00

Bhagavad-gita 2.11

Londres, 17 de agosto de 1973

Pradyumna (dirige el canto, etc.):

cita:

sri-bhagavan uvaca

asocyan anvasocas tvam

prajña-vadams ca bhasase

gatasun agatasums ca

nanusocanti panditah

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.

Bhagavad-gita 2.11

Srila Prabhupada: ¿Qué es eso que está vivo y muerto? El cuerpo, el cuerpo está vivo y muerto. De modo que Krishna, indirecta o directamente, riñó a Arjuna diciéndole que, “La conducta que estás mostrando no es la de una persona culta”. Nanusocanti panditah. Eso significa indirectamente que, “Tú no conoces las cosas como son, no eres culto, eres un tonto”. A pesar de que Arjuna había dicho tantas cosas para respaldar su actitud no violenta de no matar a sus familiares, Krishna le riñó, diciéndole que, “No eres sabio, eres un tonto”. Esa es la situación, quienes se hallan bajo el concepto corporal de la vida, pueden decir tantas cosas con tanta sabiduría, pero al final, al fin y al cabo, son unos tontos.

cita:

yasyatma-buddhi-kunape tri-dhatuke

sva-dhih kalatradisu bhauma idya-dhih

yat-tirtha-buddhih salile na karhicij

janesv abhijñesu sa eva go-kharah

[Traducción (No está en la grabación): Un ser humano que identifica su ser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos del cuerpo son sus familiares, que considera venerable la tierra en la que nació, y que va al lugar de peregrinaje simplemente para darse un baño y no para reunirse con los hombres de conocimiento trascendental que allí se encuentran, debe tenerse por un asno o una vaca.]

Srimad-Bhagavatam 10.84.13

En el Srimad-Bhagavatam, a quienes se hallan bajo el concepto corporal de la vida, se les describe de la siguiente manera, yasya atma-buddhih. Atma significa ser. Atma-buddhih, el cuerpo. ¿Qué es el cuerpo? Kunape tri-dhatuke, es una bolsa de tres elementos kapha, pitta, vayu. Moco, bilis y aire. Así, por lo común, pueden darse cuenta de que es una combinación, de que el cuerpo material es una mezcla de carne, huesos, sangre, moco, excremento, orina y tantas otras cosas. Eso no es nuestro ser, pero los necios consideran ese montón de materia, huesos y carne como si fuera su propio cuerpo. Ninguna persona culta aceptaría este punto de vista. El mundo entero vive descarriado bajo esta concepción, aceptan este montón de materia, carne, sangre y huesos como “Yo soy esto, esto es lo que soy yo”. Eso es una mentalidad animal, los animales son quienes piensan así, no las personas cultas. Una persona sabia, una persona culta, alguien que sabe dirá, aham brahmasmi, “yo soy un alma espiritual, soy un sirviente de Dios”. Así es como habla la persona culta, “Yo no soy el cuerpo”.

Krishna, entonces, está riñendo a Arjuna porque Arjuna le a aceptado, se ha vuelto Su discípulo, y el maestro espiritual tiene derecho a reñir al discípulo para orientarle en la dirección correcta, igual que el maestro, igual que el padre. Del mismo modo, Krishna y Arjuna, aunque son amigos, Arjuna ha aceptado a Krishna como maestro espiritual. Entre ellos ya no puede haber palabras de compromiso, como se hace entre amigos, se deben decir la verdad, las cosas como son, “Estás equivocado, no digas tonterías”, “hablas como una persona muy culta, pero no sabes nada”. Y, ¿por qué no se yo, por qué no se? Porque este cuerpo, mientras vivimos, agatasun... Asun significa la fuerza viviente. Hay dos condiciones, dos estados, cuando la fuerza viviente está en el cuerpo, y cuando la fuerza viviente se ha ido. El cuerpo se mueve muy bien porque en el se halla la fuerza vital, y tan pronto como esa fuerza viviente se va, sale del cuerpo, ese hermoso cuerpo ya no se moverá más; no se moverá más, se descompondrá. “Polvo es y al polvo regresará”, “vuélvase de nuevo...”. Eso se llama pañca-bhuta. Mézclese con la tierra. Tierra, agua, fuego, aire, cielo--estos cinco elementos densos son los componentes del cuerpo. Y tan pronto como el alma sale del cuerpo, el cuerpo de nuevo... La conservación de la energía. La energía terrestre vuelve a la tierra, la energía acuática vuelve al agua, es una combinación de tierra, agua, aire, fuego, y estos elementos se descomponen y se reparten en diversos elementos. Es una ley científica, la ley de la conservación de la energía, la energía nunca se pierde, regresa de nuevo a la masa original.

Krishna, entonces, dice que este cuerpo, tanto con fuerza viviente como sin fuerza viviente, cuando no está la fuerza viviente se dice que está muerto, cuando la fuerza viviente está presente se dice que está vivo. En ambos estados, la persona culta, persona culta significa el que conoce el brahma-bhutah, el que conoce el Brahman, el que ha percibido el Brahman. Brahma-bhutah prasannatma [Bg. 18.54]. Tan pronto como nos elevamos al estado de brahma-bhutah, podemos entender que yo no soy el cuerpo, yo estoy aparte del cuerpo. Este conocimiento era un conocimiento muy común, normal. Podemos verlo, por lo menos, hace cinco mil años. Los ksatriyas luchaban rigurosamente entre ellos, pero aún así no se hallaban bajo la influencia del concepto corporal de la vida. Y Arjuna, como ksatriya, se encuentra en dificultades debido al concepto corporal de la vida. Por eso Krishna le riñó, diciéndole que “Tú no eres una persona culta, tu hablas como si fueras una persona culta, pero no tienes ninguna cultura”. Esa es la conclusión que nosotros debemos aceptar, que en este mundo, todo el que está bajo la influencia del concepto corporal de la vida, no es una persona culta, es un necio. Y este mundo, en la actualidad por lo menos, es el paraíso de los necios. No hay una sola persona sabia, porque todos actúan bajo la influencia del concepto corporal de la vida. Krishna le está riñendo a Arjuna, es Su primera corrección. Es como, antes de dar una clase, si el alumno está escribiendo, o leyendo de un modo equivocado, entonces el maestro inmediatamente le dice, “Tú, tonto, no se hace así, tienes que hacerlo de esta otra forma”.

El primer paso en las instrucciones de Krishna a Arjuna... El Bhagavad-gitase empieza ha hablar realmente ahora, bhagavan uvaca. Krishna explica a Arjuna el primer principio básico que “Tú no sabes nada, no hables como si fueras un sabio”. En realidad esa es nuestra propia... Cada uno de nosotros se halla en esa misma posición. Es como ayer, vinieron dos muchachos; nada de filosofía, hablaban tonterías, hablaban de morir de hambre, cómo se llama eso, un contrato para acabar con el hambre. El pasa hambre, todo el mundo pasa hambre, esa ley es la naturaleza que va continuar funcionando. Alguien, debido a que hay tres modalidades en la naturaleza ---sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna. Y las leyes de la naturaleza continuarán bajo esas tres leyes. Por eso, siempre encontraremos tres tipos o estados de condición viviente, eso se explicará en el Bhagavad-gita. Incluso en todas partes hay diversas especies de vida, en todas partes están activas esas tres cualidades. Hay, por ejemplo, árboles buenos. Árboles buenos significa que producen sabrosos frutos y hermosas flores, esos son árboles buenos. Y hay otros árboles que no dan fruta, ni flores y viven mucho tiempo sin ninguna utilidad, nada de útil. Lo he visto en Los Ángeles, hay palmeras enormes, gigantescas, pero no dan ningún fruto, tal. En la India hay palmeras como esas pero dan frutos, una fruta muy dulce, tal, es muy dulce. Todo árbol que no de hermosas flores o sabrosos frutos es pecaminoso. Entre los árboles también hay árboles piadosos y árboles pecaminosos. Y entre los animales, animales piadosos y animales pecaminosos. El ejemplo del perro y la vaca, la vaca es un animal piadoso y el perro es un animal pecaminoso. Hay naturalezas, entre las aves el cuervo es un ave pecaminosa. Y los patos, el cisne blanco son aves piadosas, los pavos reales. Del mismo modo, en la sociedad humana también hay personas piadosas y personas pecaminosas. Las personas piadosas han alcanzado una posición distinta. Janmaisvarya-sruta-sri... Piadoso significa que ha nacido en una familia muy buena, en una familia rica. Janma, aisvarya, aisvarya significa riquezas, opulencias. Janma, una familia aristocrática, de primera clase, una familia brahmana. Janmaisvarya-sruta, con educación, han recibido una buena educación; sri, son hermosos. Esos son los signos de una vida piadosa. Y del mismo modo, todo lo contrario, una persona fea, sin educación, que ha nacido en una familia pobre o de baja clase, pobre; así son las cosas.

Tanto si usted toma, por ejemplo, la vida animal o la vida humana, o la vida de las aves, de los mamíferos, de los árboles, allí donde usted vaya verá funcionar esas tres leyes. Bondad, pasión e ignorancia. Por eso en todas partes siempre debe haber tres clases, clase media, clase alta y clase baja. Tiene que haberlas. Usted no puede hacer que las personas pierdan su clase, no es posible. Mientras exista el concepto corporal de la vida, existirán estas tres clases, clase alta, clase media y clase baja. Y quienes han sido condenados tendrán que sufrir, y en el mundo material todo el mundo ha sido condenado. Pero hay condenados de primera clase, de segunda clase y de tercera clase. Y encontrarán esta primera clase, segunda clase, tercera clase, no lo pueden impedir. Es como en Bombay, a veces, enseñan‚ a mis discípulos... Pongamos que era 1935, 1935 significa hace unos cincuenta años. Hace cincuenta años, cuando yo estaba en Bombay, yo me dedicaba a hacer unos negocios, y había una clase de personas que vivían en el camino, su casa estaba en el camino. Tenía una caja, o una bolsa, y se acostaban en el camino, por donde iba la gente. Comían allí, todo lo hacían allí en el camino por donde iba la gente. Y ahora, existe allí todavía la misma clase de hombres. Ahora, económicamente. Hace cincuenta años el valor del dinero era mayor. Por aquella época, hace cincuenta años, comprábamos, por ejemplo, el ghee, a como mucho una rupia el kilo, pero ahora usted no puede encontrar ghee de buena calidad si no paga como mínimo veinticinco rupias el kilo. El valor del dinero ha bajado, eso significa, en otras palabras, que la gente gana más dinero. En el pasado, un sirviente cobraba de diez a doce rupias al mes. Ahora mismo usted no encuentra un sirviente por menos de cien rupias al mes. En esta comparación, todo el mundo está ganando más, pero la situación es la misma, la misma situación. Incluso, si gana más dinero, las demás circunstancias le forzarán, le obligarán a permanecer en la misma situación en que se encontrabas hace 50 años, porque está destinado. La situación es la misma, esto continuará siempre, incluso si usted gana más dinero, las demás circunstancias le forzarán, le obligarán a permanecer en la misma situación en que se encontraba hace cincuenta años, porque usted está destinado a ello. Eso es lo que se llama el destino. No puede cambiar su destino, eso no es posible.

Por eso, el Bhagavata dice que no traten de cambiar su destino. Todo el mundo trata de cambiar su destino. Yo soy pobre, y quiero ser muy rico. Pero usted no puede cambiar su destino. Tasyaiva hetoh prayeteta kovido na labhyate yad bhramatam upary adhah [SB 1.5.18]. En este mundo, todos, cada uno de nosotros, está atado por las leyes del karma, del destino. Tenemos ya nuestro destino trazado. Tendremos tanta felicidad y tantos sufrimientos. Porque se trata de una mezcla de felicidad y sufrimiento. En este mundo usted no puede tener felicidad sin mezclas, eso no es posible en este mundo. Esa felicidad sin mezclas, la verdadera felicidad, se puede obtener en el mundo espiritual, no en el mundo material. Por lo tanto, tendremos que disfrutar y sufrir de una cierta cantidad de felicidad, y de una cierta cantidad de sufrimientos. Esto usted no puede cambiarlo, es la ley de la naturaleza en el mundo material.

Por eso, el Bhagavatadice, tasyaiva hetoh prayateta kovido na labhyate yad bhramatan upary adhah. En el mundo material, las entidades vivientes vagan en diversas formas de vida, bajo diversas condiciones de vida, pero no reciben la información acerca de Krishna. Esa es su mala fortuna, su desdicha. Afortunada es la persona que durante ese vagar continuo por diversas especies de vida, en diversos planetas, es la persona que entra en contacto con otro devoto. Guru-Krishna, o quien realmente está ansioso por unirse con el Señor Supremo, ¿cómo alcanza esa conciencia? Por relacionarse con devotos. Hoy, por ejemplo, tenemos esta clase. E incluso, los que no son devotos, las personas de fuera, y vienen, también ellos pueden entender, y se vuelven, llegan a estar muy seriamente ansiosos por entender a Dios, por entender como ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Krishna entonces les ayuda inmediatamente, ese es el proceso. Krishna está en vuestro corazón, tan pronto como usted es un poquito serio, inmediatamente Krishna está dispuesto, Krishna está dispuesto. Él está sentado en su corazón como un amigo, simplemente esperando la oportunidad, el día en que usted quiera regresar a Él. Así es Krishna, Él siempre está con usted. Pero nosotros no deseamos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Lo que queremos es volvernos Dios en el mundo material, esa es nuestra posición. En lugar de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, en lugar de vivir con Dios queremos ser Dios aquí. Esa es nuestra posición, y por eso sufrimos. En ningún lugar usted puede ser Dios. Dios es uno. No hay nadie que pueda ser igual, o estar por encima de Él. Todo el mundo tiene que estar subordinado a Dios. Por eso, a las personas a quienes les falta sabiduría, los necios, están tratando de ser felices en el mundo material, haciendo ajustes para ser Dios ellos mismos. Eso es el ateismo y la tendencia demoníaca. Pero las personas avanzadas en conocimiento saben que “Somos sirvientes eternos de Dios; no podemos volvernos Dios, mejor permanecer como sirvientes de Dios; esa es nuestra felicidad”.

Quienes se hallan bajo el concepto corporal de la vida, no pueden progresar en este conocimiento verdadero, el conocimiento de que somos eternamente sirvientes de Dios, esa es nuestra posición constitucional. Si no servimos a Dios, si no estamos de acuerdo... Somos sirvientes de Dios, pero si lo negamos, si decimos, “No, yo no soy un sirviente”, significa que somos sirvientes de maya, y tendremos que permanecer, que seguir siendo sirvientes. Esa es mi posición constitucional. Lo primero que tenemos que entender es cual es nuestra identidad, ese es el comienzo, el principio de una lección de Krishna, que “Tu te estás lamentando por el cuerpo. Pero esa no es tu identidad, no es tu identidad, estás pensando equivocadamente”. Por ejemplo, si por alguna razón se destruye su chaqueta, eso no significa que usted ha sido destruido. Si usted tiene un accidente y se le rompe el coche, eso no significa que usted haya muerto. A veces tenemos accidentes, eso es otra cosa, pero yo no soy el coche, yo no soy el cuerpo, yo no soy una chaqueta. Ese es el conocimiento verdadero. Aunque a veces nos entristecemos un poco por cosas, pero la identidad es una cosa distinta. Krishna, entonces, dice que, “Tu hablas como si fueras una persona culta, pero no conoces tu identidad, tu no eres el cuerpo”.

Esta es una información resumida. Asocyan anvasocas tvam prajña-vadams ca bhasase [Bg. 2.11]. Una persona que no posea conocimiento perfecto, no debe adoptar la posición de una persona culta y hablar como si lo fuese; eso es engañar, y eso es necedad. En primer lugar, deben conocer las cosas tal y como son, y después hablar, sino se explica que es mejor no hablar que decir tonterías. Es mejor dejar de hablar, no decir nada. Por eso, a veces en el proceso espiritual, se sigue el proceso de maunam. Maunam significa no hablar. A quienes son demasiado necios, el maestro espiritual les ordena: “No hables, por favor guarda silencio”, eso es todo. Porque si usted habla no dirá más que tonterías. ¿Por qué va a desperdiciar su energía con ese hablar tonterías? Mejor cállese. También la meditación sigue unas pautas parecidas. En lugar de hablar o hacer tonterías, si la persona se queda callada durante un tiempo, eso le hace un pequeño bien. Pero esa meditación y ese silencio maunam, no es para los devotos, son para las clases de hombres menos inteligentes. La ocupación del devoto es hablar siempre acerca de Krishna. ¿Por qué tendrían que dejar de hablar? ¿Maunam? No. Kirtaniyah sada harih [Cc. Adi 17.31], Caitanya Mahaprabhu dice que tenemos que cantar y hablar acerca de Krishna las veinticuatro horas del día. ¿Qué sentido tiene maunam, el silencio? No se debe plantear el silencio. El silencio es para quienes son tontos. “Estése callado, no hable”, para ellos. Al menos, cuando practican el silencio significa que, al menos dejan de decir tonterías. Pero esa restricción no es para las personas realmente avanzadas. Vacamsi vaikhuntha-gunanuvarnane. Debemos de utilizar nuestra capacidad de hablar para explicar las glorias del Señor. Vaikhunta-gunanuvarnane, eso es kirtan, eso es cantar. Abhavad naivyasaki-kirtane. Es como Pariksit Maharaja, cuando iba a morir le quedaban solo siete días, solo siete días le quedaban. Y por 24 horas sin comer ni beber nada, ni una gota de agua, continuó escuchando de labios de Sukadeva Gosvami. Sukadeva Gosvami, del mismo modo, también siguió hablando y hablando acerca del Srimad-Bhagavatam. Sri-visnu-sravane pariksit. Los dos, los dos alcanzaron la salvación, fueron de regreso al hogar, de vuelta a Dios. ¿Cómo? Uno escuchaba y el otro cantaba, esos dos procesos. Maharaja Pariksit escuchaba, y Sukadeva Gosvami cantaba. Y, ¿de qué hablaban? De Krishna. Eso es todo.

El hablar acerca de Krishna es tan bueno que simplemente usted no haga nada, simplemente escuche, eso es todo. Tiene esos oídos que Dios le ha dado, puede escuchar, siéntese. Stane sthitah srutigatam tanuvan manobhih. Srutigatam, sruti significa el oído. Srota-pantah. Eso se llama srota-pantah. Recibir conocimiento mediante la escucha. Satam prasangah mama virya-samvido bhavanty hrtkarna-rasayana-kathah, satam prasangat [SB 3.25.25]. Cuando realmente hay sat-sanga. Sat-sanga es este hablar de Krishna, escuchar acerca de Krishna. Cuando es así, no hay que hacer nada. No tal como los recitadores rentados o recitadores pagados, quienes ganan dinero por recitar. No, no. No se debe escuchar de ellos. Verdaderamente, si es autorrealizado, está trabajando para el Señor, para satam. Satam significa devotos. Satam prasanga. Por lo tanto es llamado satsanga. Satsanga significa la asociación con los devotos. Sat significa devoto. Sat significa Dios. Om tat sat. Todas las cosas son asat. Asat significa temporal. Este mundo material es temporal. Y sat significa espiritual. Así que sat-sanga significa asociación espiritual. Sat-sangan mukta-duh-sangah. Entre más usted se asocie con sat, con devotos, entonces usted se volverá, más se volverá liberado. Sat-sangan mukta-duh-sangah. Duh-sanga. Nosotros estamos en el mundo material, simplemente estamos en asociación, mala asociación, duh-sanga. Así que si deseamos deshacernos de esa mala asociación, debemos asociarnos con los devotos. Sat-sangat mukta duhsanga. Y satam prasangat mama virya-samvido, si escuchamos en verdadera asociación de devotos, entonces el ... [cortado]

Así que Arjuna está teniendo la mejor oportunidad. Él está escuchando de la Suprema Personalidad de Dios. Él está obteniendo... Él es muy afortunado. Él está hablando con la Suprema Personalidad de Dios, cara a cara, directamente. Así que nuestra ocupación debería ser ocuparnos en seguir los pasos de Arjuna. ¿Cómo podemos seguir los pasos de Arjuna? Tal como Arjuna entendió el Bhagavad-gita, usted trate de entenderlo de la misma manera. Arjuna aceptó a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Param brahma param dhama pavitram paramam bhavan [Bg. 10.12]. “Krishna, Tu eres la Persona Suprema, Param Brahman, pavitra, lo más puro”. Así que si nosotros, similarmente, si nosotros, incluso si nosotros no entendemos el Bhagavad-gita, pero si comprendemos que: “Arjuna entendió esto, que Krishna es el Brahman Supremo, la Suprema Personalidad de Dios”, entonces usted puede entender todo. Eso es llamado parampara. Usted no requiere de, quiero decir, imponer a su cerebro, qué es Krishna. Debido a que ahora tenemos una inteligencia muy pobre. No podemos hacer eso. Pero si usted simplemente acepta lo que Arjuna dice, entonces usted es perfecto. Incluso si yo soy, si yo me vuelvo el tonto número uno, pero acepto... Mahajano yena gatah sa pantha. Mahajana. A los que son autoridades, si usted sigue a las autoridades, entonces usted entenderá. Dharmasya tattvam nihitam guhayam. Es muy difícil entender qué es religión, qué es el proceso religioso. Es muy enigmático para la gente. Pero si nosotros seguimos a las grandes personalidades... Eso es mencionado en los sastras. Svayambhu, Sambhu, Manu, Kumara, Kapila, Manu. Así que seguimos sus pasos... Tal como Arjuna. Eso, eso es, entenderemos realmente. “Si Arjuna entendió de esta forma, déjeme entender igual”. Eso es todo. Algo simple. Entonces podemos entender el Bhagavad-gita. Pero, si nosotros queremos hablar con mucha erudición, pero no entendemos qué es Krishna, es una pérdida de tiempo. Tal como están haciendo los así llamados eruditos y filósofos. Ellos no están entendiendo a Krishna, pero están hablando tonterías, y están siendo muy apreciados por otros. Eso se describe en el Srimad-Bhagavatam, sva-vid-varaha-ustra-kharaih samstutah purusah pasuh. Esos sinvergüenzas, así llamados eruditos, así llamados encarnaciones, son aceptados por una clase similar de animales. Sva-vid-varaha. Y el real entendimiento védico es seguir los pasos de los acaryas predecesores quienes entendieron todo. Entonces nuestra vida será exitosa. Podremos entender. Muchas gracias (fin)

Poemas sin firmar de Joan Louis

2009-09-24T12:53:00.000-03:00

"Una poesía que no tiene un comienzo ni un final porque cada emoción solo pasa y me queda sus recuerdos , eso es lo que plasmo en el lienzo , muchas veces demoro 1 año otra veces 1 día , yo pinto muy fiel a mis emociones ...de las experiencias , de acuerdo a mi sentidos . Soy un hombre que escribe su historia en esta vida que solo estoy de paso."

Joan Louis ,

Huanchaco, Perú sep 24th 2009

Krishna y Radharani, tulipanes para celebrar la primavera

2009-09-22T00:00:00.003-03:00

Azahares

2009-09-20T22:20:00.001-03:00

El latido del naranjo anuncia la primavera.

Casa de mi amiga-hermana Silvi en Colonia Uruguay.

El antes: nace la huerta

2009-09-20T22:04:00.001-03:00

Un ramo de violetas entre las manos de la tierra.

Colonia, Uruguay: casa de mi amiga-hermana Silvana.

Bhajan Tulsi das Hindustani - Music India Deepti Omchery Bhalla Raghuvara tumko meri laaj...

2009-09-20T21:24:00.001-03:00

Poema de Hugo Patuto

2009-09-19T14:41:00.002-03:00

Detalle de un cuadro de Goya (La familia de Carlos IV), Museo del Prado, Madrid, España

La prisa de los árboles merece otra luz en la distancia.

Negro dolor aullando salvaje

por la cintura espesa del fuego.

Los ángeles han olvidado la contraseña

y desde la sangre nos paralizan.

¿Qué robar a tanto brillo inmune

como la visión de una estepa?

Amor puesto en fuga

para entenderse, libre, con el vino.

Amanecer y sublevar la conciencia

luego de soñarnos a la deriva.

HUGO PATUTO (19-09-09)

poeta argentino, Conesa, San Nicolás , Buenos Aires, 1961. Actualmente reside en Pergamino

Krishna y Radharani

2009-09-19T00:02:00.003-03:00

Poema de César Pavese

2009-09-18T23:41:00.000-03:00

El paraíso sobre los tejados...

Será un día tranquilo, de luz fría
como el sol que nace o muere, y el cristal
cerrará el aire sucio fuera del cielo.

Se nos despierta una mañana, una vez para siempre,
en la tibieza del último sueño: la sombra
será como la tibieza. Llenará la estancia,
por la gran ventana, un cielo más grande.
Desde la escalera, subida una vez para siempre,
no llegarán voces, ni rostros muertos.

No será necesario dejar el lecho.
Sólo el alba entrará en la estancia vacía.
Bastará la ventana para vestir cada cosa
con una tranquila claridad, casi una luz.
Se posará una sombra descarnada sobre el rostro sumergido.

Será los recuerdos como grumos de sombra
aplastados como las viejas brasas
en el camino. El recuerdo será la llama
que todavía ayer mordía en los ojos apagados.

Versión de Carles José i Solsora

Italia 1908-1950

Sinfonía

2009-09-17T23:28:00.002-03:00

No hay abrazo

que detenga este viento.

Gemirá otra vez

el campo herido de amapolas,

será violada

la pesada puerta del silencio

y llegará

inexorable

fatal

estrepitosa:

la sinfonía de la muerte.

Haiku de Matsuo Basho

2009-09-14T11:44:00.002-03:00

Un leve instante
se retrasa sobre las flores
el claro de luna

Shyam Sunder, música del norte de la India

2009-09-13T14:30:00.001-03:00

¿Querés conoce su música, su magia? Descargá "Emotions" desde su página: http://www.nadhayoga.com/pag/es/discografia.php

El Orígen de la Música Hindú

El orígen de la música hindú se remonta en tiempos de los Vedas. Es música religiosa de los Templos, para adorar a los Dioses y de aquí fue evolucionando hasta llegar a lo que ahora se llaman (Ragas). En la India hay dos tipos de música clásica, una del norte y la otra del sur, nosotros expondremos las características de la música clásica del Norte. Toda la música clásica hindú está dividida en (Ragas). Hay 10 Ragas que son consideradas principales y las demás surgen de estas 10 Ragas.

Los antiguos escritos sagrados védicos nos enseñan que, existen dos tipos de sonido. Uno es una vibración del éter, el aire más elevado o más puro. Este sonido se llama “Anahata Nad” o sonido no tocado, buscado por los yoguis de gran cultura, sólo ellos pueden escucharlo; este sonido del Universo es la vibración . El otro sonido “Ahat Nad”o sonido tocado, es la vibración del aire en la atmósfera baja más próxima a la tierra; es cualquiera de los sonidos que podemos escuchar en la naturaleza, o sonidos- musicales o no- producidos por el hombre.

La tradición de la música clásica hindú es oral. El Guru, le enseña al discípulo, de forma mucho más directa que como se da en la enseñanza tradicional de occidente. El verdadero centro de la música hindú es la “Raga”, la forma melódica sobre la cual improvisa el músico. Esta estructura está determinada por la tradición e inspirada por el espríritu creativo de los grandes Maestros.

Artículo completo: http://www.nadhayoga.com/pag/es/musicaindia.php

Al cerrar los ojos, poema de Juan Pomponio

2009-09-13T14:20:00.001-03:00

Mi memoria vacía,

clara como el amanecer:

cisnes sobre el mar,

hacia el ocaso,

enrojeciendo las nubes.

El agua refleja corazones desde el fondo.

corales dormidos,

barcos errantes de canciones.

Juan Pomponio: poeta argentino (1966)
http://www.juanpomponiocastiglione.blogspot.com/

Madre Yashoda

2009-09-10T23:28:00.000-03:00

El Bhagavad-Gita tal como es

2009-09-10T23:16:00.000-03:00

"Cuando las dudas me abruman, y en mi soledad ni un rayo de luz me ilumina, busco en El Bhagavad-gita un verso que me de nuevas esperanzas. Aquellos que mediten en el Gita obtendrán alegría pura y nuevos significados de él cada día".

Mahatma Gandhi

El Bhagavad-Gita tal como es

2009-09-10T23:14:00.000-03:00

"Todo el cuerpo me tiembla y tengo el vello erizado. Mi arco Gandiva se me está resbalando de la mano, y la piel me arde (1.29).

(Esta página de "El Bhagavad-Gita tal como es" era la señalada por la cinta roja cuando el libro llegó hoy a mis manos...)

Mantras y creación de realidad

2009-09-09T14:45:00.002-03:00

EL PODER DE LOS MANTRAS VEDICOS

¿QUE ES UN MANTRA?

Originalmente los mantras más famosos de la India, son mantras que en algún momento de la historia fueron comunicados al hombre por parte de lo Divino para que pudiera realizar sus deseos. Estos mantras difieren entre si, según las fuerzas que son invocadas o según las intenciones que interiormente guardemos y que queramos manifestar.

Los mantras fueron designados por lo divino para que el hombre pudiera cruzar el océano del renacimiento y de la muerte. Este es el significado más elevado de un mantra .El mantra es una fórmula habitualmente oculta para eliminar los obstáculos y para cumplir los deseos. Los mantras son verdaderos encantamientos que cuando son recitados o cantados con verdadera fe y concentración producen resultados a través de la invocación de las diferentes fuerzas de la naturaleza, deidades y ángeles cuyos himnos celestiales uno recita o canta.

Los mantras son palabras de poder que pueden ser usadas para la realización espiritual o para conseguir deseos mundanos. Pueden ser usados para el bienestar de uno o para destruirse a uno mismo. Es como si fuera la energía atómica, tienen un poder inmenso según uno actúe con más o menos devoción hacia ellos.

La ciencia de los mantras es verdaderamente la ciencia del pensamiento y de su poder .

El mismo mundo ha venido a la existencia a través del pensamiento de Dios.El mundo se materializó a la orden de la palabra OM. Om es veda o conocimiento de Dios. Om es también nada o sonido. Asi en un mantra se combina el pensamiento de Dios y el sonido. Los Vedas están llenos de mantras que contienen un gran poder y que proceden de los sonidos universales. Si la entonación de un mantra no es conocida tampoco se conocerá su poder. Es necesario igualmente conocer no sólo la entonación de cada mantra sino también lo que significan. Existen ejemplos en los vedas de lo que puede ocurrir si uno no logra pronunciarlos correctamente.

Estas palabras de poder se pueden o bien escribir o bien recitar. Cada tipo de mantra es usado según las necesidades del usuario. Los místicos hindúes han llegado a conocer no sólo cuáles son estos mantras sino las deidades que presiden estos sonidos. Según ellos existen 330 millones de seres celestiales con sus correspondientes mantras. Así cuando uno canta un mantra ,se está invocando a un ser celestial en particular que responde según la intensidad de su meditación. Si recibes un mantra de un maestro y practicas este mantra con diligencia , la deidad que preside ese mantra se apararecerá ante él y le concederá su deseo .La mente que se entrega a la contemplación de una deidad se convierte en ella adquiriendo las cualidades de la misma divinidad que contempla. A través de la recitación de un mantra llamas la atención positivamente de la deidad con lo que ella te concede a cambio tu deseo.

Para que un mantra adquiera poder para realizar deseos es esencial dos cosas: La devoción y la recitación ya sea interna o externa. Si uno canta un mantra sin devoción, la deidad implicada no será complacida .Tampoco si uno canta un mantra pero no muestra entrega interna a el , o tampoco muestra signos externos de devoción a la deidad, tales como sacrificar su ego, o quemar sus deseos,( si se trata de un mantra para la realización).Pero cuando uno canta el mantra con devoción el resultado será beneficioso.

Art. completo: http://www.universalsuccessformula.com/mantrasyrealidad.htm

Mandalas - El arte de los círculos mágicos

2009-09-09T11:06:00.000-03:00

http://almica-arte.blogspot.com/

Krishna Das Kirtan-Mahamantra Meltdown

2009-09-08T00:16:00.000-03:00

Sting - Fragile

2009-09-07T23:37:00.002-03:00

Clase de Srila Prabhupada con subtítulos en español

2009-09-06T16:34:00.003-03:00

Dogen Kigen

2009-09-05T14:40:00.000-03:00

“Si mantienen las manos cerradas, sólo conseguirán unos pocos granos de arena. Pero si abren las manos, conseguirán toda la arena del desierto.”

Dogen Kigen: maestro budista japonés (1200-1253)

Superficies: un poema de Leopoldo Castilla

2009-09-05T13:55:00.007-03:00

El pájaro intenta

alcanzar al pájaro

que vuela con su nombre

el mar

a esa línea

donde pierde el conocimiento

ninguno retiene su superficie

¿De qué no estamos hechos?

La forma existe

hasta que halle la salida

los límites viajan

la Creación no ha comenzado todavía.

Lepoldo Castilla: poeta argentino. (Salta, 1947)

Everywhere

2009-09-04T23:19:00.000-03:00

Tulasi: Poema de Liliana Varela

2009-09-04T19:03:00.001-03:00

Poema de Liliana Varela dedicado a Srimati Tulasi Devi. Música: Krishna Das y Ravi Shankar. Audio del poema en la voz de Srimati Tulasi Devi. ¡Hare Krishna!

Haiku de Issa

2009-09-04T10:08:00.003-03:00

El humo dibuja

en este momento

el primer cielo del año.

Issa: poeta japonés (1763-1827)

George Harrison - Gopala Krishna

2009-09-03T23:58:00.002-03:00

Poema de Idea Vilariño

2009-09-03T17:35:00.002-03:00

Tal vez no era pensar, la fórmula, el secreto,
sino darse y tomar perdida, ingenuamente,
tal vez pude elegir, o necesariamente,
tenía que pedir sentido a toda cosa.
Tal vez no fue vivir este estar silenciosa
y despiadadamente al borde de la angustia
y este terco sentir debajo de su música
un silencio de muerte, de abismo a cada cosa.
Tal vez debí quedarme en los amores quietos
que podrían llenar mi vida con un nombre
en vez de buscar al evadido del hombre,
despojado, sin alma, ser puro, esqueleto.
Tal vez no era pensar, la fórmula, el secreto.
sino amarse y amar, perdida, ingenuamente.
Tal vez pude subir como una flor ardiente
o tener un profundo destino de semilla
en vez de esta terrible lucidez amarilla
y de este estar de estatua con los ojos vacíos.
Tal vez pude doblar este destino mío
en música inefable. O necesariamente...

Idea Vilariño: poeta uruguaya (1920-2009)

Krishna y Radharani

2009-09-03T00:51:00.000-03:00

Vidamí, de Luis Alberto Spinetta

2009-09-01T21:07:00.003-03:00

"Es un vuelo limpio" dice Spinetta en Vidamí. De este tema surge el título de este blog. ¿Me acompañás en el vuelo?

Vidamí,
al fin soy feliz,
Vidamí,
abrázame en la distancia,
contigo así lejos,
estoy en éxtasis,
ahora sí...
ahora sí...
Corre con tu vida,
sobre un libro corre y corre,
ya lejos de la trampa,
es esperanza,
y alguien que se asusta,
y se desangra por amor...
dice que la felicidad inquieta es...
excepto al morir...
El búho ve,
el búho ve por mí,
Vidamí, oh !
apúrate,
apúrate a no volver,
Vidamí, oh !
El búho ve,
el búho ve por mí.
Es un vuelo limpio,
entre túneles de luz,
que se entremecen con la noche,
y alguien oye la nada,
y sus oídos inventan,
y solo enfrentan,
la sentencia: la de su corazón.